Le Noble Sentier Octuple, symbolisé par une roue à huit rayons, est le chemin, la voie qui mène à la libération totale et définitive de la souffrance, de l'insatisfaction et du mal-être (dukkha) et qui conduit à la connaissance, au calme, à la vision profonde, à la délivrance. 

L'octuple sentier se divise en trois catégories :

- la connaissance qui concerne la compréhension des phénomènes et l'entraînement de la pensée afin de développer la sagesse.

- l'éthique (la discipline) qui consiste à développer une attitude morale dans nos relations avec les autres.

- la méditation qui se réfère au travail sur soi et indique comment modifier notre état d'esprit de façon stable par la pratique de la concentration.

1/La compréhension juste

Le chemin du Bouddha est fondé sur le bon sens et l'observation attentive de la réalité. Il savait que si nous ouvrons nos yeux et regardons attentivement notre vie, nous comprendrons que les choix que nous faisons conduisent soit au bonheur, soit au malheur. 

Une fois ce principe pleinement compris, nous ferons de bon choix, parce que nous voulons être heureux. Quoi que nous fassions, la première chose est de savoir pourquoi nous le faisons. C'est pourquoi le Bouddha a fait de la compréhension juste le premier pas de son chemin vers le bonheur. 

La compréhension juste, 
c'est la compréhension des quatre nobles vérités :

- comprendre la souffrance
- comprendre l'origine de la souffrance
- comprendre l'extinction de la souffrance
- comprendre le chemin conduisant à l'extinction de la souffrance

2/La pensée juste

La pensée juste ou intention juste, consiste à intervenir sur notre volonté, c'est-à-dire sur ce qui précède et motive nos actions, ainsi que sur notre capacité à maîtriser nos émotions, car nos pensées sont à l'origine de nos comportements et nous entraînent soit vers le bonheur, soit vers plus de souffrance pour nous-mêmes et pour autrui.

Quand nous comprenons que le désir des plaisirs des sens est la cause de l'insatisfaction, nous voyons que les pensées liées à l'attachement et à l'aversion rendent toujours malheureux.

La pensée juste consiste à abandonner les pensées négatives, telles que la convoitise, la malveillance, la haine, la colère, la méchanceté, l'envie, la jalousie, l'égoïsme... Et à les remplacer par des pensées de bonté, de bienveillance, de compassion et de non-violence envers tous les êtres, ainsi que des pensées de contentement, de générosité, et à comprendre ce qui est juste, ce qui est vrai, à comprendre la réalité en développant la sagesse.

L’octuple sentier, de la sagesse à la discipline
1ère partie

3/La parole juste

"Conscient(e) de la souffrance provoquée par des paroles irréfléchies et par l’incapacité à écouter autrui, je suis déterminé(e) à apprendre à parler à tous avec amour afin de les soulager de leurs peines et de leur transmettre joie et bonheur. Sachant que la parole peut être source de bonheur comme de souffrance, je suis déterminé à parler avec sincérité, en employant des mots qui inspirent à chacun la confiance en soi, la joie et l’espoir..." Thich Nhat Hanh  "Le coeur des enseignements du Bouddha"

***

La parole juste, c'est éviter de dire des mensonges, de médire, de calomnier et de toutes paroles susceptibles de causer la haine, la désunion, la discorde entre les individus ou groupes de personnes, c'est aussi s'abstenir de paroles dures, impolis, malveillantes, injurieuses, grossières, ainsi que de tous commérages et bavardages futiles, inutiles ou vains. 

La pratique de la parole juste consiste à parler de manière vraie, authentique et réfléchi, en employant des mots amicaux, bienveillants, agréables, doux, qui aient du sens et qui soient utiles.

4/L'action juste

"Ne considère pas légèrement les mauvaises actions,
En pensant: 'Un petit peu ne m'affectera pas'.
Tel une jarre d'eau remplie par des gouttes de pluie,
L'ignare se remplit de mal, l'accumulant petit à petit."
(DhpIX-121)

"Ne considère pas légèrement les bonnes actions,
En pensant: 'Un petit peu ne m'affectera pas'.
Tel une jarre d'eau remplie par des gouttes de pluie,
Le sage se remplit de mérite, l'accumulant petit à petit."
DhpIX-122)

Source : tipitaka.fr

***

L'action juste consiste à s'abstenir de tuer un être vivant, de détruire la vie, de voler ou de prendre ce que l'on ne nous a pas donné, à éviter l'inconduite sexuelle ou le mauvais usage des sens, ainsi que la consommation d'alcool ou de toutes substances qui troublent la conscience.

L'action juste vise à promouvoir une conduite honorable et pacifique, empreinte de compassion et de respect envers toute forme de vie car tous les êtres veulent vivre et la vie est leur bien le plus précieux. 

Apprendre à être honnête, généreux, satisfait de ce que l'on a, à respecter la propriété d'autrui, à avoir une sexualité basée sur le respect, l'amour et l'engagement à long terme. 

5/Les moyens d'existence justes

Les moyens d'existence justes concernent nos moyens de subsistance, notre profession, ainsi que notre vie relationnelle et sociale. On s'abstiendra de toutes activités susceptibles de nuire aux autres, de faire du mal ou de tuer des êtres vivants, de créer de la souffrance, comme la fabrication, la vente ou l'usage d'armes, le commerce d'animaux, de viande, de boissons alcooliques, d'intoxicants, de drogues ou de poisons... Tout ce qui est illégal, violent, frauduleux ou nuisible à autrui est à éviter.

Pour pratiquer les moyens d'existence justes, il est important de trouver une activité, une profession qui respecte les cinq préceptes de moralité ou les cinq entraînements à la pleine conscience :

- s'abstenir de tuer,
- s'abstenir de voler,
- s'abstenir de paroles mensongères,
- s'abstenir de conduites sexuelles incorrectes,
- s'abstenir de consommer de l'alcool
ou de toutes substances qui troublent la conscience.

L’octuple sentier, de la sagesse à la discipline
2ème partie

6/L' effort juste

Avec l'effort juste, le pratiquant doit observer son esprit afin de surmonter et de vaincre les états d'esprit négatifs comme la colère, la malveillance, l'attachement, la jalousie, l'orgueil, qui nous entraîne vers la souffrance, et s'efforcer de développer et de maintenir les états d'esprit positifs, basés sur l'amour, la bienveillance et la compassion.  

Les quatre aspects de l'effort juste : 

- Empêcher l'apparition des états d'esprit négatifs qui ne se sont pas encore manifestés.

- Surmonter les états d'esprit négatifs déjà existant.

- Faire apparaître les états d'esprit positifs qui n'existent pas encore. 

- Maintenir et développer à la perfection les états d'esprit positifs déjà présents.

7/L'attention juste

L’attention juste ou pleine conscience consiste à ramener son attention sur l'instant présent, à prendre conscience de ce qui se passe dans notre corps et dans notre esprit à chaque instant.

Les quatre bases de l'attention juste

- L'attention au corps physique : Les trois pratiques essentielles de l'attention au corps sont l'attention à la respiration, l'attention à la posture et l'attention aux parties du corps.

- L'attention aux sensations : Les sensations peuvent être agréables, désagréables ou neutres. Si c’est agréable, ne pas s’y attacher, si c’est désagréable, ne pas la rejeter, mais être capable de reconnaître la sensation et d’aller au-delà.

- L'attention à l'esprit: L'attention à l'esprit consiste à surveiller l'apparition et la disparition des différents états mentaux, à être conscient de l’émotion dans laquelle nous nous trouvons et à éviter de réagir de manière impulsive. (Les 51 formations mentales...ICI ) 

- L'attention aux objets mentaux : L'attention aux objets mentaux concerne toutes nos pensées, nos activités mentales conscientes. La pratique consiste à être attentif à toute pensée qui apparaît, à prendre conscience de sa présence et à observer sa dissolution.  

L'attention aux objets mentaux concerne cinq catégories : 

 - Les cinq entraves ou obstacles : (le désir sensuel, la malveillance, la paresse et la torpeur, l'agitation et l'inquiétude, le doute)

- Les cinq agrégats d'attachement (la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience)

- Les six sphères des sens (l’œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental)

- Les sept facteurs d'Éveil (l'attention, l'investigation, l'énergie, la joie, la tranquillité, la concentration et l'équanimité)

- Les quatre nobles vérités (voir l'article...ICI)

***
Maha Satipatthana Sutta
Le grand discours sur l'établissement de l'attention

Le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta est une référence fondamentale dans l'enseignement du Bouddha, car il expose en détail ce qu'il décrivait comme la voie la plus directe menant à Nibbāna. Ce long discours décrit les instructions relatives aux différentes pratiques de méditations recommandées par le Bouddha, et contient également une explication détaillée des quatre nobles vérités. Maha Satipatthana Sutta...ICI ou ICI

8/La concentration juste

Le huitième et dernier aspect de l'octuple sentier, c'est la pratique de la concentration juste (la méditation) qui permet de fixer l'esprit sur un seul point, comme par exemple la respiration ou un autre objet et l'y maintenir dans le but de ne plus être distrait par les pensées, le bavardage mental et de pouvoir observer tout ce qui se passe dans l'instant présent.

La pratique de la méditation comporte quatre stades, 
les quatre étapes de Dhyana ou Jhana (absorption). 

À la première étape de Dhyana, le méditant est détaché des désirs des sens et des émotions négatives telles que la malveillance, la haine, l'avidité, l’agitation, l'inquiétude, la paresse, le doute, mais sont conservés les sentiments de joie, de bonheur ainsi qu'une certaine activité mentale.

À la seconde étape disparaissent toutes les activités mentales, tandis que la tranquillité et la "fixation unificatrice" de l'esprit se développent, les sentiments de joie et de bonheur sont conservés.

À la troisième étape le sentiment de joie, qui est une sensation active, disparaît, tandis que persiste la concentration, la conscience lucide et la disposition de bonheur avec une équanimité consciente.

Et à la quatrième étape de Dhyana, toute sensation, même de bonheur disparaît, seules l'équanimité et la pure attention demeurent.

"Apaiser la souffrance"
- Le Noble Chemin Octuple -
Enseignement donné le 28 décembre 2011
au cours de la retraite d'hiver 2011-2012. 

Transcription de cet enseignement...ICI

Thay parle en français, avec une traduction en anglais. 
Pour entendre uniquement en français, écouter seulement l'écouteur gauche de votre casque audio, ou régler la balance des haut-parleurs de votre ordinateur sur la gauche. 

Parole du Bouddha (audio) à écouter ou à télécharger...ICI 

Livres sur l'Octuple Sentier

		"Les huit marches vers le bonheur" Bhante Henepola Gunaratana  Il est précieux qu'un ouvrage présentant toutes les garanties de sérieux et d'orthodoxie bouddhiste nous rappelle que le Bouddhisme des origines est celui du Hinayana, le "sentier aux huit embranchements", le "Chemin Octuple". Un chemin, une voie, donc une progression guidée par une méthode. Les vérités et les pratiques exposées dans l'ouvrage que voici sont à l'origine de toutes les écoles ultérieures, et elles demeurent vraies aujourd'hui comme il y a deux mille cinq cents ans. Gautama Sakyamuni a enseigné un chemin progressif incluant recherche, compréhension, efforts, persévérance. C'est ce chemin que nous propose Bhante Gunaratana, un maître du hinayana particulièrement reconnu et respecté. Je suis convaincu que son témoignage sera précieux pour de nombreux lecteurs, même non bouddhistes. La paix du cœur, la lucidité, la compassion, la sagesse transcendante ne sont la propriété exclusive d'aucune religion ou tradition.
		"Le Premier enseignement du Bouddha" Dr. Rewata Dhamma   Deux mois après avoir atteint l’éveil, le Bouddha se rendit à Sarnath où il donna son premier enseignement, au Parc des Gazelles, devant cinq ascètes qui avaient été naguère ses compagnons sur le chemin. Cet enseignement, connu sous le nom pali de Dhammacakka Sutta (Sermon de la Roue du Dhamma), fonde toute la prédication future du Bouddha, exposant les Quatre Nobles Vérités et l’Octuple Noble Sentier. Il est difficile de prétendre connaître le bouddhisme sans avoir lu et étudier ce sutta. Dr. Rewata Dhamma, moine érudit et grand méditant de la tradition birmane, nous permet de le faire en nous proposant une traduction complète et précise, suivie d’un commentaire reprenant chaque verset, dans lequel il nous introduit à une compréhension profonde, fondée sur sa grande érudition autant que sur son expérience intime de la méditation.Grâce à lui, le lecteur se trouve ici plongé d’un coup au cœur même de l’enseignement bouddhiste.

Après avoir atteint l’éveil ultime, le Bouddha attendit 40 jours avant de délivrer son enseignement. Comme un médecin, il diagnostique la souffrance des êtres, et propose d’y remédier. Explications avec Matthieu Ricard, moine bouddhiste.

Les quatre nobles vérités

Quelques temps après son Éveil, le Bouddha alla trouver ses cinq anciens
compagnons ascètes à Isipatana (Sarnath) près de Bénarès pour leur
expliquer sa découverte et partager avec eux son expérience. Il mit ainsi en
mouvement "la roue du Dharma" en donnant son premier enseignement.

Le sermon (de Bénarès) sur les quatre nobles vérités (Dhamma
cakkappavattana sutta) constitue le fondement et le coeur de la voie du
Bouddha, il est indispensable de bien en comprendre le contenu, car
tous les autres enseignements en dérivent.

Ces quatre nobles vérités sont souvent comparées à une maladie et au
processus des soins dispensés de la part d'un médecin :

La première vérité constate la maladie, les symptômes,
la deuxième en établit le diagnostic, la cause,
la troisième annonce que la guérison est possible,
la quatrième donne le traitement, le remède.

***
Sarnath : le 1er enseignement du Bouddha

1/ La noble vérité de la souffrance :

La première noble vérité énoncée par le Bouddha montre l'universalité
de l'expérience de la souffrance (dukkha).

- La naissance est dukkha,
- La vieillesse est dukkha,
- La maladie est dukkha,
- La mort est dukkha,
- Etre uni à ce que l'on n'aime pas est dukkha,
- Etre séparé de ce que l'on aime est dukkha,
- Ne pas obtenir ce que l'on désire est dukkha.

En résumé, les cinq agrégats* d'attachement sont dukkha.

Dukkha est un terme pali qu'il est impossible de traduire correctement en français. Communément, dukkha veut dire "souffrance, douleur, maladie, peine, souci, misère", mais aussi tous les états de frustration, d'insatisfaction ou d'ennui, y compris ceux dont nous ne sommes pas véritablement conscient. Dans la première noble vérité, dukkha représente la vision la plus vaste qu'a le Bouddha de la vie et du monde. Il ne signifie pas seulement la souffrance ordinaire, mais désigne également l'impermanence, l'imperfection...

Cette première noble vérité doit être comprise,
si l'on ne comprend pas dukkha, on a peu de chance d'être incité à faire
un effort pour pratiquer la voie menant à la libération de la souffrance.

* la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience

***
Thich Nhat Hanh
"Les quatre nobles vérités"

Enseignements du vénérable Thich Nhat Hanh
sur les quatre nobles vérités

2/ La noble vérité de la cause de la souffrance :

"Voici, ô moines, la Vérité Noble dite la cause du dukkha:
C'est cette "soif" qui produit la ré-existence et le re-devenir,
qui est liée à une avidité passionnée et qui trouve une nouvelle
jouissance tantôt ici, tantôt là, c'est-à-dire la soif des plaisirs des sens, la soif de l'existence et du devenir et la soif de la non existence."

La deuxième noble vérité établit qu’il existe une origine à la souffrance
et que cette origine est l’attachement à trois sortes de désirs (soif) :

- La soif des plaisirs des sens
- La soif du devenir ou d'existence
- La soif d'annihilation ou de non-existence

Le terme "soif" comprend non seulement le désir et l'attachement aux plaisirs des sens, à la richesse, à la puissance, mais aussi l'attachement aux idées, aux idéaux, aux opinions, aux théories, aux conceptions, aux croyances...

C'est cette soif, ce désir, cette avidité, cette cupidité qui, en se manifestant de manières variées, donne naissance à toutes les formes de souffrance et à la continuité des êtres.

***
La "soif", dépasser l'insatisfaction...
L’insatisfaction est une source de souffrance continuelle et elle est sans cesse stimulée par cette soif immense de vouloir satisfaire à tous les désirs. Quelle discipline enseigne le bouddhisme afin de rompre cet état de soif absolue.

Le désir d’appropriation, source de toutes les souffrances.
Le désir d’appropriation, avec la colère et l’ignorance, sont les trois poisons de l’esprit selon le bouddha et conduisent aux principales causes de la souffrance.

***
Cette soif, ce désir est lui-même conditionné, lié à des causes.La première cause c'est l'ignorance qui entraîne les formations karmiques qui engendre la conscience, laquelle crée le nom et la forme, à l'origine des six sens. Les six sens donnent lieu au contact, et le contact à la sensation. Celle-ci provoque la soif ou le désir qui se transforme en saisie ou attachement. La saisie devient le devenir ou pulsion vers l'existence qui conduit à la naissance, puis à la vieillesse et la mort.

Ces douze liens interdépendants sont également à l'origine de la souffrance car, selon l'enseignement du Bouddha, tout est relatif et interdépendant.

Ainsi, le désir, la "soif", n'est ni la première, ni l'unique cause de
l'apparition de la souffrance, de l'insatisfaction (dukkha).
Mais c'est la cause la plus palpable et la plus immédiate.

***
Les douze liens interdépendants
1ère partie

Les douze liens interdépendants
2ème partie

3/ La noble vérité de la cessation de la souffrance :

"Voici, ô moines, la Vérité Noble dite la cessation du dukkha :
C'est la cessation complète de cette " soif", la délaisser, y renoncer,
s'en libérer, s'en débarrasser."

La troisième noble vérité nous enseigne que nous pouvons nous libérer de la souffrance puisque celle-ci est issue de causes et de conditions. Certaines d’entre-elles sont de notre responsabilité : en les connaissant, nous pouvons agir sur ces causes et ces conditions, et progressivement les transformer et atteindre l'état de Libération, l'Éveilou Nirvana lorsque l’ignorance, l’avidité et la malveillance cessent de nous diriger.

L'Éveil représente la Paix ultime dont la saveur peut être expérimentée dans cette vie même, la libération de tous les états conditionnés, de tous les attachements. Il est au delà de nos conceptions dualistes du bien et du mal,
du juste et de l'injuste, de l'existence et de la non-existence.

Celui qui a réalisé l'Éveil est libéré de toutes les obsessions, des tracas, des difficultés et des problèmes qui tourmentent les autres.
Il ne regrette pas le passé, il ne se préoccupe pas de l'avenir, il vit dans l'instant présent. Il est joyeux, serein et paisible. Il est libre des désirs égoïstes, de haine, d'avidité, d'orgueil, et de toutes les émotions perturbatrices. Il est plein d'un amour universel, de compassion, de bonté, de sympathie, de compréhension et de tolérance. Il rend service aux autres de la manière la plus désintéressé, car il n'a pas de pensée pour lui-même, ne cherchant aucun gain, n'accumulant rien, même les biens spirituels, parce qu'il est libéré de l'illusion du Soi.

***
"L'Eveil du Bouddha"

4/ La noble vérité du chemin qui mêne
à la cessation de la souffrance :

"Voici, ô moines,
la Vérité Noble dite le sentier conduisant à la cessation du dukkha :
C'est le Noble Sentier Octuple, à savoir :
la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste,
le moyen d'existence juste, l'effort juste,
l'attention juste et la concentration juste."

Le Noble Sentier Octuple est le chemin, la voie qui mène à la libération totale et définitive de la souffrance, de l'insatisfaction et du mal-être (dukkha) et qui conduit à la connaissance, au calme, à la vision profonde, à la délivrance (Éveil, Nirvana).

L'Octuple Sentier est également appelé « la voie du milieu »,
car il évite les deux extrêmes que sont d'une part la poursuite du bonheur dans la dépendance du plaisir des sens et d'autre part la poursuite de la libération dans la pratique de l'ascétisme et de la mortification.

L'Octuple Sentier enseigné par le Bouddha se divise en trois catégories : la connaissance qui concerne la compréhension des phénomènes et l'entrainement de la pensée afin de développer la sagesse, l'éthique qui consiste à développer une attitude morale dans nos relations avec les autres et la méditation qui se réfère au travail sur soi et indique comment modifier notre état d'esprit de façon stable par la pratique de la concentration.

La connaissance (Prajna) :
- la compréhension juste
- la pensée juste

L'éthique (Sila) :
- la parole juste
- l'action juste
- les moyens d'existence juste

La méditation (Samadhi) :
- l'effort juste
- l'attention juste
- la concentration juste

Les quatre nobles vérités
Nous entendons souvent parler de "l'enseignement de Bouddha", mais
savons-nous vraiment de quoi il est question ? Ce texte condense les notions
essentielles du dhamma et en présente sa signification, ainsi que son but en
quelques lignes...

***
Les quatre nobles vérités
par Ajahn Sumedho

Prendre refuge dans les trois joyaux 

Image source : http://maboiteacreations.centerblog.net/

Prendre refuge, c'est se mettre sous la protection des trois joyaux :  

le Bouddha, le Dharma et la Sangha.

Les trois joyaux sont les fondements de la pratique,
sur lesquels on prend appui pour marcher sur la voie Bouddhiste.

Sagesses Bouddhistes - La prise de refuge

Dhammapada : les Bouddhas
Source : Tipitaka.fr

"Lorsqu'ils sont menacés par un danger,
Les hommes cherchent refuge en divers endroits :
Montagnes et forêts, parcs et jardins, ou sanctuaires.

Mais un tel refuge n'est pas sûr,
Ce n'est pas le meilleur refuge.
Dans un tel refuge, on n'est pas libéré
De toutes les souffrances de l'existence.

Ceux qui prennent refuge
Dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha
Voient avec la sagesse correcte
Les quatre nobles vérités :

La souffrance, son origine, sa cessation
Ainsi que le noble octuple sentier
Qui mène à la cessation de la souffrance.

Ceci est bien un refuge sûr,
C'est le meilleur des refuges.
Dans un tel refuge, on est libéré
De toutes les souffrances de l'existence."

Chant du village des pruniers

"Les trois refuges"

Je prends refuge dans le Bouddha
Celui qui me montre la voie dans cette vie
Namo Buddhaya

Je prends refuge dans le Dharma
Le chemin de la Compréhension et de l’Amour
Namo Dhammaya

Je prends refuge dans la Sangha
La communauté qui vit en harmonie, dans la Pleine Conscience
Namo Sanghaya

Paroles du chant "Les trois refuges"...ICI

Chant du refuge...ICI

Je prends refuge dans le Bouddha, parfaitement Eveillé,
qui guide les êtres en leurs révélant les purs et véritables enseignements du Dharma, fruit de la sagesse suprême née de son expérience directe.

Je prends refuge dans le Dharma, qui offre la complète transcendance de toutes souffrances et mène au bonheur véritable; car le Dharma comprend l'élimination de tous les aspects négatifs et la réalisation de toutes les qualités créatrices qui résultent d'une pensée et d'une action juste se manifestant à travers notre corps, notre parole et notre esprit.

Je prends refuge dans la Sangha, la suprême communauté spirituelle, qui a fermement engagé ses pas sur le chemin de l'illumination.
En elle je place une confiance inaltérable, car son assistance spirituelle m'est indispensable.

Le Refuge
(en Tibétain)

Sangye/tcheu tang/tso kyi/tcho nam la
Djang tchoub/ par tou/ da ni/ Kyab sou tchi
Da gui/djinso/guy peil/seu nam kyi
Drola/pen tchir/sangye/droup par chio

En le Bouddha, le Dharma et la noble Sangha
Je prends refuge jusqu’à l’Eveil
Par le mérite qui résulte de ma pratique de la Générosité
et des autres Paramitas (perfections)
Puissé-je réaliser l’Etat de Bouddha pour le bien de tous les Etres.

Prendre Refuge par Bokar Rimpotché...ICI

Prendre refuge par Ayya Khema...ICI

Le bouddhisme, les refuges et les préceptes...ICI

Prendre refuge...ICI