Le Noble Sentier Octuple, symbolisé par une roue à huit rayons, est le chemin, la voie qui mène à la libération totale et définitive de la souffrance, de l'insatisfaction et du mal-être (dukkha) et qui conduit à la connaissance, au calme, à la vision profonde, à la délivrance. 

L'octuple sentier se divise en trois catégories :

- la connaissance qui concerne la compréhension des phénomènes et l'entraînement de la pensée afin de développer la sagesse.

- l'éthique (la discipline) qui consiste à développer une attitude morale dans nos relations avec les autres.

- la méditation qui se réfère au travail sur soi et indique comment modifier notre état d'esprit de façon stable par la pratique de la concentration.

1/La compréhension juste

Le chemin du Bouddha est fondé sur le bon sens et l'observation attentive de la réalité. Il savait que si nous ouvrons nos yeux et regardons attentivement notre vie, nous comprendrons que les choix que nous faisons conduisent soit au bonheur, soit au malheur. 

Une fois ce principe pleinement compris, nous ferons de bon choix, parce que nous voulons être heureux. Quoi que nous fassions, la première chose est de savoir pourquoi nous le faisons. C'est pourquoi le Bouddha a fait de la compréhension juste le premier pas de son chemin vers le bonheur. 

La compréhension juste, 
c'est la compréhension des quatre nobles vérités :

- comprendre la souffrance
- comprendre l'origine de la souffrance
- comprendre l'extinction de la souffrance
- comprendre le chemin conduisant à l'extinction de la souffrance

2/La pensée juste

La pensée juste ou intention juste, consiste à intervenir sur notre volonté, c'est-à-dire sur ce qui précède et motive nos actions, ainsi que sur notre capacité à maîtriser nos émotions, car nos pensées sont à l'origine de nos comportements et nous entraînent soit vers le bonheur, soit vers plus de souffrance pour nous-mêmes et pour autrui.

Quand nous comprenons que le désir des plaisirs des sens est la cause de l'insatisfaction, nous voyons que les pensées liées à l'attachement et à l'aversion rendent toujours malheureux.

La pensée juste consiste à abandonner les pensées négatives, telles que la convoitise, la malveillance, la haine, la colère, la méchanceté, l'envie, la jalousie, l'égoïsme... Et à les remplacer par des pensées de bonté, de bienveillance, de compassion et de non-violence envers tous les êtres, ainsi que des pensées de contentement, de générosité, et à comprendre ce qui est juste, ce qui est vrai, à comprendre la réalité en développant la sagesse.

L’octuple sentier, de la sagesse à la discipline
1ère partie

3/La parole juste

"Conscient(e) de la souffrance provoquée par des paroles irréfléchies et par l’incapacité à écouter autrui, je suis déterminé(e) à apprendre à parler à tous avec amour afin de les soulager de leurs peines et de leur transmettre joie et bonheur. Sachant que la parole peut être source de bonheur comme de souffrance, je suis déterminé à parler avec sincérité, en employant des mots qui inspirent à chacun la confiance en soi, la joie et l’espoir..." Thich Nhat Hanh  "Le coeur des enseignements du Bouddha"

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La parole juste, c'est éviter de dire des mensonges, de médire, de calomnier et de toutes paroles susceptibles de causer la haine, la désunion, la discorde entre les individus ou groupes de personnes, c'est aussi s'abstenir de paroles dures, impolis, malveillantes, injurieuses, grossières, ainsi que de tous commérages et bavardages futiles, inutiles ou vains. 

La pratique de la parole juste consiste à parler de manière vraie, authentique et réfléchi, en employant des mots amicaux, bienveillants, agréables, doux, qui aient du sens et qui soient utiles.

4/L'action juste

"Ne considère pas légèrement les mauvaises actions,
En pensant: 'Un petit peu ne m'affectera pas'.
Tel une jarre d'eau remplie par des gouttes de pluie,
L'ignare se remplit de mal, l'accumulant petit à petit."
(DhpIX-121)

"Ne considère pas légèrement les bonnes actions,
En pensant: 'Un petit peu ne m'affectera pas'.
Tel une jarre d'eau remplie par des gouttes de pluie,
Le sage se remplit de mérite, l'accumulant petit à petit."
DhpIX-122)

Source : tipitaka.fr

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L'action juste consiste à s'abstenir de tuer un être vivant, de détruire la vie, de voler ou de prendre ce que l'on ne nous a pas donné, à éviter l'inconduite sexuelle ou le mauvais usage des sens, ainsi que la consommation d'alcool ou de toutes substances qui troublent la conscience.

L'action juste vise à promouvoir une conduite honorable et pacifique, empreinte de compassion et de respect envers toute forme de vie car tous les êtres veulent vivre et la vie est leur bien le plus précieux. 

Apprendre à être honnête, généreux, satisfait de ce que l'on a, à respecter la propriété d'autrui, à avoir une sexualité basée sur le respect, l'amour et l'engagement à long terme. 

5/Les moyens d'existence justes

Les moyens d'existence justes concernent nos moyens de subsistance, notre profession, ainsi que notre vie relationnelle et sociale. On s'abstiendra de toutes activités susceptibles de nuire aux autres, de faire du mal ou de tuer des êtres vivants, de créer de la souffrance, comme la fabrication, la vente ou l'usage d'armes, le commerce d'animaux, de viande, de boissons alcooliques, d'intoxicants, de drogues ou de poisons... Tout ce qui est illégal, violent, frauduleux ou nuisible à autrui est à éviter.

Pour pratiquer les moyens d'existence justes, il est important de trouver une activité, une profession qui respecte les cinq préceptes de moralité ou les cinq entraînements à la pleine conscience :

- s'abstenir de tuer,
- s'abstenir de voler,
- s'abstenir de paroles mensongères,
- s'abstenir de conduites sexuelles incorrectes,
- s'abstenir de consommer de l'alcool
ou de toutes substances qui troublent la conscience.

L’octuple sentier, de la sagesse à la discipline
2ème partie

6/L' effort juste

Avec l'effort juste, le pratiquant doit observer son esprit afin de surmonter et de vaincre les états d'esprit négatifs comme la colère, la malveillance, l'attachement, la jalousie, l'orgueil, qui nous entraîne vers la souffrance, et s'efforcer de développer et de maintenir les états d'esprit positifs, basés sur l'amour, la bienveillance et la compassion.  

Les quatre aspects de l'effort juste : 

- Empêcher l'apparition des états d'esprit négatifs qui ne se sont pas encore manifestés.

- Surmonter les états d'esprit négatifs déjà existant.

- Faire apparaître les états d'esprit positifs qui n'existent pas encore. 

- Maintenir et développer à la perfection les états d'esprit positifs déjà présents.

7/L'attention juste

L’attention juste ou pleine conscience consiste à ramener son attention sur l'instant présent, à prendre conscience de ce qui se passe dans notre corps et dans notre esprit à chaque instant.

Les quatre bases de l'attention juste

- L'attention au corps physique : Les trois pratiques essentielles de l'attention au corps sont l'attention à la respiration, l'attention à la posture et l'attention aux parties du corps.

- L'attention aux sensations : Les sensations peuvent être agréables, désagréables ou neutres. Si c’est agréable, ne pas s’y attacher, si c’est désagréable, ne pas la rejeter, mais être capable de reconnaître la sensation et d’aller au-delà.

- L'attention à l'esprit: L'attention à l'esprit consiste à surveiller l'apparition et la disparition des différents états mentaux, à être conscient de l’émotion dans laquelle nous nous trouvons et à éviter de réagir de manière impulsive. (Les 51 formations mentales...ICI ) 

- L'attention aux objets mentaux : L'attention aux objets mentaux concerne toutes nos pensées, nos activités mentales conscientes. La pratique consiste à être attentif à toute pensée qui apparaît, à prendre conscience de sa présence et à observer sa dissolution.  

L'attention aux objets mentaux concerne cinq catégories : 

 - Les cinq entraves ou obstacles : (le désir sensuel, la malveillance, la paresse et la torpeur, l'agitation et l'inquiétude, le doute)

- Les cinq agrégats d'attachement (la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience)

- Les six sphères des sens (l’œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental)

- Les sept facteurs d'Éveil (l'attention, l'investigation, l'énergie, la joie, la tranquillité, la concentration et l'équanimité)

- Les quatre nobles vérités (voir l'article...ICI)

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Maha Satipatthana Sutta
Le grand discours sur l'établissement de l'attention

Le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta est une référence fondamentale dans l'enseignement du Bouddha, car il expose en détail ce qu'il décrivait comme la voie la plus directe menant à Nibbāna. Ce long discours décrit les instructions relatives aux différentes pratiques de méditations recommandées par le Bouddha, et contient également une explication détaillée des quatre nobles vérités. Maha Satipatthana Sutta...ICI ou ICI

8/La concentration juste

Le huitième et dernier aspect de l'octuple sentier, c'est la pratique de la concentration juste (la méditation) qui permet de fixer l'esprit sur un seul point, comme par exemple la respiration ou un autre objet et l'y maintenir dans le but de ne plus être distrait par les pensées, le bavardage mental et de pouvoir observer tout ce qui se passe dans l'instant présent.

La pratique de la méditation comporte quatre stades, 
les quatre étapes de Dhyana ou Jhana (absorption). 

À la première étape de Dhyana, le méditant est détaché des désirs des sens et des émotions négatives telles que la malveillance, la haine, l'avidité, l’agitation, l'inquiétude, la paresse, le doute, mais sont conservés les sentiments de joie, de bonheur ainsi qu'une certaine activité mentale.

À la seconde étape disparaissent toutes les activités mentales, tandis que la tranquillité et la "fixation unificatrice" de l'esprit se développent, les sentiments de joie et de bonheur sont conservés.

À la troisième étape le sentiment de joie, qui est une sensation active, disparaît, tandis que persiste la concentration, la conscience lucide et la disposition de bonheur avec une équanimité consciente.

Et à la quatrième étape de Dhyana, toute sensation, même de bonheur disparaît, seules l'équanimité et la pure attention demeurent.

"Apaiser la souffrance"
- Le Noble Chemin Octuple -
Enseignement donné le 28 décembre 2011
au cours de la retraite d'hiver 2011-2012. 

Transcription de cet enseignement...ICI

Thay parle en français, avec une traduction en anglais. 
Pour entendre uniquement en français, écouter seulement l'écouteur gauche de votre casque audio, ou régler la balance des haut-parleurs de votre ordinateur sur la gauche. 

Parole du Bouddha (audio) à écouter ou à télécharger...ICI 

Livres sur l'Octuple Sentier

		"Les huit marches vers le bonheur" Bhante Henepola Gunaratana  Il est précieux qu'un ouvrage présentant toutes les garanties de sérieux et d'orthodoxie bouddhiste nous rappelle que le Bouddhisme des origines est celui du Hinayana, le "sentier aux huit embranchements", le "Chemin Octuple". Un chemin, une voie, donc une progression guidée par une méthode. Les vérités et les pratiques exposées dans l'ouvrage que voici sont à l'origine de toutes les écoles ultérieures, et elles demeurent vraies aujourd'hui comme il y a deux mille cinq cents ans. Gautama Sakyamuni a enseigné un chemin progressif incluant recherche, compréhension, efforts, persévérance. C'est ce chemin que nous propose Bhante Gunaratana, un maître du hinayana particulièrement reconnu et respecté. Je suis convaincu que son témoignage sera précieux pour de nombreux lecteurs, même non bouddhistes. La paix du cœur, la lucidité, la compassion, la sagesse transcendante ne sont la propriété exclusive d'aucune religion ou tradition.
		"Le Premier enseignement du Bouddha" Dr. Rewata Dhamma   Deux mois après avoir atteint l’éveil, le Bouddha se rendit à Sarnath où il donna son premier enseignement, au Parc des Gazelles, devant cinq ascètes qui avaient été naguère ses compagnons sur le chemin. Cet enseignement, connu sous le nom pali de Dhammacakka Sutta (Sermon de la Roue du Dhamma), fonde toute la prédication future du Bouddha, exposant les Quatre Nobles Vérités et l’Octuple Noble Sentier. Il est difficile de prétendre connaître le bouddhisme sans avoir lu et étudier ce sutta. Dr. Rewata Dhamma, moine érudit et grand méditant de la tradition birmane, nous permet de le faire en nous proposant une traduction complète et précise, suivie d’un commentaire reprenant chaque verset, dans lequel il nous introduit à une compréhension profonde, fondée sur sa grande érudition autant que sur son expérience intime de la méditation.Grâce à lui, le lecteur se trouve ici plongé d’un coup au cœur même de l’enseignement bouddhiste.