Les quatre pensées illimitées

L'Amour, la Compassion, la Joie et l'Equanimité

Image souce : Nutdanai Apikhomboonwaroot /FreeDiditalPhotos.net

Prière des Quatre Incommensurables

Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles demeuraient
dans l’équanimité, libres de l’attachement et de la haine, sans plus
considérer les uns comme proches ni les autres comme distants.
Puissent-ils demeurer ainsi.
Puissé-je devenir la cause pour qu’ils demeurent dans cet état.
Je vous implore, Maître Bouddha, de m’accorder vos bénédictions pour
que je puisse accomplir cela.

Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles
détenaient le bonheur ainsi que les causes du bonheur.
Puissent-ils les détenir.
Puissé-je devenir la cause pour qu’ils les détiennent.
Je vous implore, Maître Bouddha, de m’accorder vos bénédictions pour
que je puisse accomplir cela.

Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles étaient
libérés de la souffrance ainsi que des causes de la souffrance.
Puissent-ils s’en libérer.
Puissé-je devenir la cause pour qu’ils s’en libèrent.
Je vous implore, Maître Bouddha, de m’accorder vos bénédictions pour
que je puisse accomplir cela.

Comme ce serait merveilleux si tous les êtres sensibles n’étaient plus
séparés des renaissances les plus fortunées
ainsi que de la félicité de la libération.
Puissent-ils ne jamais plus en être séparés.
Puissé-je devenir la cause pour qu’ils n’en soient jamais plus séparés.
Je vous implore, Maître Bouddha, de m’accorder vos bénédictions pour
que je puisse accomplir cela.

Le site de Vipassanasangha...ICI
Metta Sutta...ICI
Méditation sur l'amour bienveillant (Metta)...ICI

Chant de Metta
Chant d'Amour Bienveillant

Version en PDF...ICI

Aham avero homi, abyâpajjo homi, anîgho homi, sukhî attânam pariharâmi.
Puissé-je être libre du danger, de l'inimitié, puissé-je être libre de la souffrance physique, puissé-je être libre de la souffrance mentale, puissé-je assumer ma vie avec bonheur.

Mama mâtâpîtu acariyâ ca ñâtîmittâ ca sabrahma-cârino ca,
avera hontu, abyâpajja hontu, anîghâ hontu, sukhî attânam pariharantu.
Puissent ma mère et mon père, mes professeurs, les membres de ma famille, mes amiset mes compagnons du Dhamma, être libres du danger, de l'inimitié, dela souffrance
physique, de la souffrance mentale, puissent-ils vivre avec bonheur.

Imasmim ârâme sabbe yogino avera hontu, abyâpajja hontu,
anîghâ hontu, sukhî attânam pariharantu.
Puissent les méditants de ce monastère être libres du danger, de l'inimitié, de la
souffrance physique, de la souffrance mentale, puissent-ils vivre avec bonheur.

Imasmim ârâme sabbe bhikkhu samanerâ ca upâsaka upâsikâyo ca,
avera hontu, abyâpajja hontu, anîghâ hontu, sukhî attânam pariharantu.
Puissent tous les bhikkhus et samaneras, tous les laïcs, hommes et femmes de ce monastère être libres du danger, de l'inimitié, de la souffrance physique, de la souffrance mentale, puissent-ils vivre avec bonheur.

Amhâkam catupaccaya dâyakâ
avera hontu, abyâpajja hontu, anîghâ hontu, sukhî attânam pariharantu.
Puissent les donateurs des quatre nécessités être libres du danger, de l'inimitié, de la
souffrance physique, de la souffrance mentale, puissent-ils vivre avec bonheur.

Amhâkam ârakkha devata imasmim vihare imasmim avâse
imasmîm ârâme ârakkha devata,
avera hontu, abyâpajja hontu, anîghâ hontu, sukhî attânam pariharantu.
Puissent les déités gardiennes de ce temple, de cette demeure, de ce lieu, être libres du
danger, de l'inimitié, de la souffrance physique, de la souffrance mentale,
puissent-ils vivre avec bonheur.

Sabbe sattâ sabbe pânâ, sabbe bhûtâ sabbe puggalâ sabbe attabhavâpariyapannâ sabbâ itthiyo sabbe purisâ sabbe ariyâ sabbe anariyâ sabbe devâ sabbe manussâ sabbe vinipâtikâ, avera hontu, abyâpajja hontu, anîghâ hontu, sukhî attânam pariharantu, dukkhâ muccantu, yathâ laddha sampattito mâvigacchantu kammassakâ.
Puissent tous les êtres, toutes les créatures vivantes, tous les individus, toutes les
personnes, tous les hommes, toutes les femmes, puissent tous les êtres nobles,
tous ceux qui ne sont pas nobles, toutes les divinités, tous les humains, tous ceux
qui se trouvent dans les plans de misère, puissent-ils tous être libres de l'inimitié
et du danger, libres de la souffrance physique, libres de la souffrance mentale,
puissent-ils tous vivre avec bonheur ; puissent-ils tous être libres de la douleur, puissent-ils ne pas perdre ce qu'ils ont acquis, puissent leur kamma
être leur véritable possession.

Puratthimâyâ disâya
Pacchimâya disâya
Uttarâya disâya
Dakkhinâya disâya
Puratthîmâya anudisâya
Pacchimâya anudisâya
Uttarâya anudisâya
Dakkhinâya anudisâya
Hetthimâya disâya
Uparîmâya disâya

Dans la direction de l'Est
Dans la direction de l'Ouest
Dans la direction du Nord
Dans la direction du Sud
Dans la direction du Sud-Est
Dans la direction du Nord-Ouest
Dans la direction du Nord-Est
Dans la direction du Sud-Ouest
Dans la direction du bas
Dans la direction du haut

Sabbe sattâ sabbe pânâ, sabbe bhûtâ sabbe puggalâ sabbe attabhavâpariyapannâ sabbâ itthiyo sabbe purisâ sabbe ariyâ sabbe anariyâ sabbe devâ sabbe manussâ sabbe vinipâtikâ
avera hontu, abyâpajja hontu, anîghâ hontu, sukhî attânam pariharantu,dukkhâ muccantu, yathâ laddha sampattito mâvigacchantu kammassakâ.
Puissent tous les êtres, toutes les créatures vivantes, tous les individus, toutes les personnes, tous les hommes, toutes les femmes, puissent tous les êtres nobles, tous ceux qui ne sont pas nobles, toutes les divinités, tous les humains, tous ceux qui se trouvent dans les plans de misère, puissent-ils tous être libres de l'inimitié et du danger, libres de la souffrance physique, libres de la souffrance mentale, puissent-ils tous vivre avec bonheur ; puissent-ils tous être libres de la douleur, puissent-ils ne pas perdre ce qu'ils ont acquis, puissent leur kamma être leur véritable possession.

Uddham yâva bhavaggâ ca
Adho yâva avîcito
Samantâ cakkavâlesu
Ye sattâ pathavîcarâ
Abyâpajjâ niverâ ca
Niddukkhâ ca nupaddavâ
Uddham yâva bhavaggâ ca
Adho yâva avîcito
Samantâ cakkavâlesu
Ye sattâ udake carâ
Abyâpajjâ niverâ ca
Niddukkhâ ca nupaddavâ
Uddham yâva bhavaggâ ca
Adho yâva avîcito
Samantâ cakkavâlesu
Ye sattâ âkasecarâ
Abyâpajjâ niverâ ca
Niddukkhâ ca nupaddavâ

Aussi loin que les plus hautes existences
Et Aussi loin que les plus basses existences
Dans l'univers tout entier
Que tous les êtres sur terre
Soient libres du malheur et de l'inimitié,
de la souffrance physique et du danger.
Aussi loin que les plus hautes existences
Et Aussi loin que les plus basses existences
Dans l'univers tout entier
Que tous les êtres dans l'eau
Soient libres du malheur et de l'inimitié
de ta souffrance physique et du danger.
Aussi loin que les plus hautes existences
Et Aussi loin que les plus basses existences
Dans l'univers tout entier
Que tous les êtres dans les airs
Soient libres du malheur et de l'inimitié
de la souffrance physique et du danger.

RÉJOUISSANCE ET PARTAGE DES MÉRITES

Ettâvata ca amhehi
Sambhatam puññasampadam
Sabbe devânumodantu
Sabbasampattisiddiyâ
Ettâvata ca amhehi
Sambhatam puññasampadam
Sabbe sattânumodantu
Sabbasampattisiddiyâ
Ettâvata ca amhehi
Sambhatam puññasampadam
Sabbe bhûtânumodantu
Sabbasampattisiddiyâ

Dans la mesure où nous avons pu acquérir et accumuler des mérites
Puissent toutes les déités se réjouir de la réalisation de tous les succès
Dans la mesure où nous avons pu acquérir et accumuler des mérites
Puissent toutes les êtres se réjouir de la réalisation de tous les succès
Dans la mesure où nous avons pu acquérir et accumuler des mérites
Puissent toutes les créatures se réjouir de la réalisation de tous les succès

SADHU ! SADHU ! SADHU !
(Bien dit ! Bien dit ! Bien dit !)

 
Ajahn Chah

(1918 - 1992)

Maître bouddhiste Thaïlandais de la "tradition de la forêt" (Theravada)

« Le Dhamma doit être trouvé en regardant votre cœur
et en voyant ce qui est vrai et ce qui ne l'est pas,
ce qui est équilibré et ce qui ne l'est pas. »

Considéré comme l'un des maîtres spirituels les plus accomplis de son
époque, Ajahn Chah a inspiré et guidé d'innombrables personnes dans l'art de
la méditation bouddhiste et l'art de vivre. Né dans le nord de la Thaïlande en
1918, il choisit la vie monastique à l'âge de neuf ans et, à vingt ans, il est ordonné moine. Quelques années plus tard, il quitte la sécurité du monastère local pour entreprendre une vie ascétique de moine errant et se consacrer à la méditation en suivant les enseignements de plusieurs maîtres de la Tradition de la Forêt.

Engagé dans une vie de simplicité et de renoncement, Ajahn Chah transmet les enseignements du Bouddha grâce à sa sagesse, son humour et son immense compassion. Sa façon d'enseigner, simple mais profonde, a un grand rayonnement auprès de ses compatriotes, moines comme laïcs, et attire également des Occidentaux. Ainsi, en 1975, il établit un monastère spécialement consacré à la formation de ceux-ci et les encourage à faire connaître les enseignements de Bouddha dans le monde entier. Ajahn Chah est décédé en 1992 mais ses étudiants continuent à enseigner dans plus de deux cents monastères sur les quatre continents.

Sagesses Bouddhistes :
"méditation et sagesse"

 Sagesses Bouddhistes :
"Enseignements sur l'impermanence et la fin de la souffrance"

Sagesses Bouddhistes :
"Vertu, méditation et sagesse"

Site: Union Bouddhiste de France 

Livres d'Ajahn Chah en PDF :

Quelques enseignements d'Ajahn Chah

Méditation guidée
(audio mp3 à télécharger)
Une méditation guidée extraite de "La Clarté de la Vision Pénétrante"
et de "Samadhi Bhavana", deux enseignements d'Ajahn Chah.
Traduction et lecture par Jeanne Schut.

Biographie d'Ajahn Chah :
www.dhammadelaforet.org

Le Bouddhisme Theravada dans la tradition de la forêt :
Le Dhamma de la forêt

Bibliographie :

Vertu et méditation

Cette riche anthologie - dont cet ouvrage constitue le premier volume - réunit des
enseignements prononcés dans diverses circonstances. Les propos lucides d'Ajahn Chah toucheront profondément tous les pratiquants de la méditation et tous ceux qui suivent la Voie de Bouddha en les invitant à réfléchir à l'essence des enseignements, à les approfondir et à les prendre à coeur.
Ce livre important, qui sera une aide précieuse pour les étudiants de toutes les traditions bouddhiques, comporte une riche et vivante introduction de Ajahn Amaro sur la Tradition des moines de la Forêt avec nombre d'anecdotes sur la manière d'être d'Ajahn Chah.

Méditation et sagesse

Cet ouvrage réunit des enseignements, auparavant peu accessibles, prononcés par
Ajahn Chah en diverses circonstances et pour des auditeurs variés, moines ou laïques, asiatiques ou occidentaux. Il offre des conseils inestimables pour la pratique de la méditation, la libération de la souffrance, la paix de l'esprit, l'éveil et le dhamma vivant. Il délivre ainsi le meilleur de la sagesse bouddhique, exprimé dans un langage simple, direct et plein d'humour. Cette riche anthologie - dont cet ouvrage constitue le deuxième volume - constitue un réel trésor pour tous les pratiquants de la Voie, une source d'inspiration et d'éveil pour les bouddhistes de toutes traditions.

 Tout apparaît, tout disparaît :
Enseignements sur l'impermanence et la fin de la souffrance

Soigneusement compilé, cet ouvrage reprend des enseignements d'Ajahn Chah énoncés
en diverses circonstances ainsi que des anecdotes sur sa vie, depuis l'apprentissage difficile de la vie de moine jusqu'à ses dernières années, et sur ses relations avec ses disciples. De façon vivante et simple il présente les enseignements bouddhiques les plus fondamentaux sur l'impermanence et la souffrance tout en délivrant nombre de conseils pratiques sur la méditation et la vie quotidienne. Il transmet ainsi le style de l'enseignement, la joie de vivre et la manière d'être d'un maître qui, à l'évidence, a accompli profondément la Voie du Bouddha. Plein de fraîcheur et de créativité, ces propos d'Ajahn Chah réunis ici nous aident à nous émanciper dans ce monde changeant. Un ouvrage d'une grande pertinence pour les adeptes de toutes les écoles du bouddhisme comme pour tous ceux qui sont engagés dans une démarche spirituelle.